Bioéticas. Guía internacional de la Bioética

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EDUARDO VALENTÍN

Likaykuy o la Convivencia Armónica con la Mamapacha

Correo (Perú), 27-05-2010

Jueves 27 de mayo de 2010, por Bioéticas. Guía internacional de la Bioética

Una ignominia aparentemente inofensiva se ha ido construyendo en el imaginario universal: la negación del conocimiento ecológico de los habitantes milenarios del continente americano.

27 de Mayo del 2010

HUANCAYO |

Una ignominia aparentemente inofensiva se ha ido construyendo en el imaginario universal: la negación del conocimiento ecológico de los habitantes milenarios del continente americano. La avasalladora cultura occidental de esencia depredadora, niega la esencia bioética de las culturas o civilizaciones indígenas, cuya estirpe fue de carácter colectivo y cooperativo en su desarrollo autónomo. La investigación científica desapasionada y equitativa devela un proceso histórico, por el cual la profundización del conocimiento hermenéutico sobre los ecosistemas que contextualizaron el desarrollo de culturas mayores como la de los mayas, aztecas e incas, ha ido transformando la visión distorsionada sobre esas culturas y sus formas de conocer, manejar, utilizar, visualizar, percibir y soñar a la naturaleza.

Esta aparente e inofensiva forma de ver la historia, esconde la política de exterminio de la naturaleza (por su acento irracional de la producción industrial y el pragmatismo capitalista) que pone en peligro lo existencia humana. Por ello, la obra de teatro «LIKAYKUY, QALANCHIQTA DAÑOKUYAN» (Mira, el daño que están haciendo al maíz) última producción de BARRICADA, resulta especialmente significativa en su sentido reivindicativo de la cosmovisión andina. No solamente porque pone en entredicho la premisa de que existe un solo conocimiento detallado y complejo sobre la naturaleza (el científico), sino también muestra que el modo indígena es la única forma probada de convivencia armónica con la naturaleza, utilizando los recursos naturales con una cierta factibilidad ecológica es la de la economía ecológica. Este trabajo dramatúrgico de BARRICADA logra un gran impacto en el escenario donde se representa, por los lenguajes escénicos utilizados en su arquitectura espectacular: Los materiales (plantas de maíz, telas, varas de madera, etc.) vestuarios de danzas andinas, máscaras, las danzas del Valle del Mantaro, la música, la coreografía, etc., y partiendo de un producto de la mitología andina, un texto poético que transita entre lo lírico y lo épico trascendente.

El público puede contrastar la cultura bioética de los pueblos andinos en contradicción con Occidente que, con su ejército de técnicos y planificadores, sus máquinas y su racionalidad económica, ha ido sembrando una larga cadena de fracasos. Hoy día, el neoliberalismo globalizante está dejando un saldo patético: enormes extensiones de áreas deforestadas con suelos deteriorados o en vías de serlo y una tasa de deforestación anual que hacia el final de los ochenta alcanzaba 17 millones de ha. El último de los impactos es de carácter global: los especialistas han comprobado que de los 8 billones de toneladas de carbono que la sociedad capitalista deposita cada año en la atmósfera, causa principal de severos (y aún poco conocidos) cambios en el clima del mundo, un tercio proviene de la deforestación tropical. ¿Por qué, a pesar de este ominoso panorama, la ciencia contemporánea no ha tomado en cuenta la experiencia ganada en miles de años de trabajar la naturaleza por quienes han habitado en convivencia armónica con la Mamapacha en los trópicos húmedos de América del Sur y del Centro?

BARRICADA y su �LIKAYKUY� alcanzaron un alto grado de presencia intelectual y artística desde Huancayo para el mundo en estos 34 años de vida.


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